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智慧16 世间的根本在于道（第2页）

非常道变常道为新，又将成为一种新的常道。它负责解决本阶段的问题，一直到它不能解决的问题出现，那时将引发更新的方法。即：常道——非常道——新常道——新非常道循环升级不已。

同样的一个“一”，可以发散出无尽的想象。汉字是象形的，当汉字“一”作为汉字的使命完成后，将回归自然，产生更多意义。这些意义有的是本来的，有的是人赋予的。

因此我们发现：一样东西或一件事情是什么并不重要，重要的是它指向什么。

我们不是在积极探寻结果吗？这就必须在指向上下功夫。如果看出“一”是飞机，那就应该做出有效反应。

当然，必须事先选择。“一”有N个意义与指向，进入具体操作必须只认准一个，否则无法启动认知系统。

选择是认知的前提，是变化的前奏。非常道都开始于选择。有时是精选，有时是任选一，有时是补充选择。补充选择即：这个补充的（即N＋1中的1）通常是新的，通常就是被选对象。新插进去的往往被选中，比如选官、选才、选配偶、做生意等莫不如此。这是因为选择者经过无数次选择后已认识到常道无味，必须有所变化了。选择者的预设（选新的、选插进去的）造成了整个选择过程的变化，产生出完全令局内人与局外人都吃惊的结果。

这个新来的一定要加入旧的系统中，这样在旧系统中发现新的“一”，就可以单选出来组构新的系统。

选择的前提是构成选择，也即有几个现成的可供选择。在被选系统中，总的规定自有其道，但在总系统中子系统往往不精确，可以插入新的东西。

总之，非常道的总特征是突破常有思维，它绝对戴有色眼镜看人，用异常的眼光看这个看似正常的世界。它发现：这个世界从来就不是正常的，各种力量一直在牵扯斗争，人已经变形。如果要把人与事拉回到自己所设想的道路上来，就必须动用潜伏在体内的异常力量（即本来力量），用非正常的手段解决看似正常其实不正常的事，以回到正常状态。即：

不正常的事情引发用非正常手段解决最后回到正常。

回归后的正常不是原有正常，而是一种新的正常。这种新的正常如果用旧眼光看是非常不正常的，甚至是危险的，而如果用新眼光看则是正常的，安全有效的。

非常道扬弃常道，变旧为新，是推动我们发展的法宝。它从事物根本上下手，认知事物新本质，探索改变或实现的新方法，积极应对变化并领先变化，其思维制胜的主要原因在于：

一、变某状态为零状态。

二、变零状态为N个状态。

三、从N个状态中选择1个，开始新的状态。即：

我们把旧状态和新状态，也即常道和非常道相比，就可以看出后者更简洁、清晰、动态，具有不断生长之势。老子说：“不自生也，故可长生。”由此得出我们对某事某物的解决之道。

从前有一匹马在草原上游逛，不小心迷路了，走进了大沙漠。它以为前面就有草原，于是努力往前走，结果越走越远，越努力越错，深入了沙漠腹心。这只迷途之马很快渴了饿了，它知道自己如果不能想办法喝到水，找到路，将很快死去。那么它该怎么办呢？

常言道：继续往前走，凭感觉找水。这样将按自然规律死去，生存率为零。这匹马很快就会越走越慢，筋疲力尽，最后轰然倒地。关键时候“感觉”是靠不住的，因为在自身能量下降、甚至微弱时，“感觉”不会再敏感有效。这时要动用“异常思维”，而不是靠“感觉”。

非常道：

A．果断中止前行，不再幻想希望就在前方。仔细辨认来时路，凭自己的足迹走回头路，回到草原去。这样及时回头的生存率为50％。

B．听从感觉召唤，用最大的努力、最快的速度赶往前方，哪怕是海市蜃楼也会看到希望。这样拼命一赌的生存率为1％。

C．暂时休息一下，聆听风声。向任何一个经过此地的人要水喝，杀死任何一个可以杀死的动物喝它的血，追随任何一个可以找到水的动物与它同行，比如骆驼。这样自己制造机会的生存率为90％。万一什么也遇不见，至少自己可以休息一下，然后再回头。

如果把这匹迷途的马换成人，可以发现人在沙漠中迷路时通常使用常道，因此很多人被无情地渴死。

稍有智慧的人选用非常道中的B式，其实只是常道的稍为进步，没有根本转变，因此获救的可能仅为1％，很多人在看到海市蜃楼的那一瞬间就已死去。以上两种都不值得提倡。

比较智慧的是A式，回头走，用保守换生存。

最智慧的是C式，自己制造机会，并坚信机会必有，因为既然像我一样并不弱智的人都会迷路，那么肯定还有其他的人将出现在这里或附近。

C式成功的关键在于变被动为主动，灵敏捕获有效信息，突击它，实现自救。

老牧人告诉我们：草原上的马如果不慎迷路误入沙漠，它们多半会跟着骆驼回来。这就是智慧，这就是非常道。

马与骆驼不是同类，平时不来往。草原上马厉害，沙漠里骆驼厉害，误入沙漠的马必须改变自己，不把自己当马，要当骆驼，向骆驼示好、求援，紧跟不放，从而获得生存。

所以，老子说的“道”不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。“道”生一，一生二，二生三，三生万物，因为“一”是“道”所生的，所以人们又把“道”称为“太一”。这个“太”就是“太上皇”、“太老爷”的“太”字，皇帝的父亲称为“太上皇”，老爷的父亲称为“老太爷”。“一”是宇宙没有分裂时混沌的统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出世界上的万事万物。

既然天地的万事万物来于“道”，那么“道”就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把“道”说成“无”，同时又把“道”称为“有”，说“无”是天地之始，“有”为万物之母，那么，“道”究竟是“无”还是“有”呢？

其实“无”和“有”是一个东西，老子是在与我们捉迷藏，他自己也说这二者名称虽异，来源却同。“有”是一个最概括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即“有”，也就是存在。但是，世界上没有一样东西只是空洞洞的“有”而不具备其他性质，比如我们说“有××，有×××”，总不能光说“有”“有”，我们可以说“有一株柳树”，但不能只说“有”，因为柳树不只是“有”或“存在”，它还有自身的本性和特点。如果只是孤零零空洞洞的“有”而不具备其他性质特征，那就是“无”，可见，极其空洞抽象的“有”就成了“无”。

我们再回到“道”。我们到底应该怎样称“道”才好呢？说“道”是“无”吧，万物又由它生长出来；说“道”是“有”吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见摸不着。因而，老子有时说它是“无”，这是就“道”没有特点、性质和形状而言的；有时说它是“有”，这是就“道”产生万物而言的。说“道”是“无”，行；说“道”是“有”，也行。

“道”是老子讨论的中心课题，人们把他的思想称为“道家思想”，把他创立的学派称为“道家”，老子的一切思想都是由“道”演化而来的，所以在进入老子的思想宝库之前，我们不得不弄清“道”是“无”还是“有”这个有趣而又叫人难以捉摸的怪问题。

老子的道是那样的虚无缥缈，不可捉摸，九重天界也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万事万物又无不显现出“道”的特性，如一切事物总是向相反的方面转化，生死相依，祸福相因，高下相形，动静相对……“道”落实到现实生活之中，治国、治家、修身、求学、养生莫不有道，它成为人类的生活方式和处世方法。

老子的道——指的是万物所萌生的途径——是抽象而模糊的，所以如此，是因为人类的心灵面对重重叠叠、变化莫测的大自然总是感到不可捉摸，他们始终不能理解万物起源的原因，花木鱼虫为什么产生？怎样产生？这些疑问构成了人类精神活动的重要来源。老子通过道的思想，指出了万物之萌芽、之孕育、之产生，莫不具有各自的途径，万物亦莫不遵守了这些无影无形、无声无臭却真实而具体存在着的途径，才得以诞生。

老子的道——指的是自然存在的道路——是神秘而平实的。它之所以神秘，是因为人类始终忽视了道路与人生之间的密切关系，道路在人类发展史上的重要作用尚有待人类进一步理解和发掘。在人类史上，老子第一个发现了道路的伟大，发现了人类的众多事物和道理都来源于道路，他本人也受到道路的启迪而发明出他的《道德经》。道在老子书中具有贯通全书的主旨，有高低不同的层次，有遍布天下的特点，有无为而无不为的精神，有卑下自谦的性格，有独立而不改的品质，有利万物的作用，有和光同尘的力量，所以，我们要理解老子思想，必须深入到他的道之中。