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第一 黑格尔之前近代哲学对人的认识（第1页）

第一节黑格尔之前近代哲学对人的认识

“近代科学是近代哲学的灵魂，是近代哲学基本性质和特点的根据。正是有了近代科学作为基础，近代哲学才摆脱了古代哲学所具有的素朴性和直观性，成为在科学资料基础上的自觉的理论思维。”[2]认识论构成近代哲学的主题。人是什么在近代哲学认识论中表现为认识主体是什么，人怎样才能实现自己表现为主体和客体是如何统一的，或者说人是如何运用自己的理性能力获得真理性知识的。在此基础上形成了经验论和唯理论两大哲学认识论派别，并各自有了对人（认识主体）及人性的不同理解。

一、与神性对抗的人性

15世纪后半期，随着欧洲资本主义生产的发展，近代欧洲的自然科学也形成和发展起来，这就为科学实验和观察提供了新的方法和手段，而这些又为自然哲学的发展提供了基础和前提条件。这一时期的哲学以人和自然为中心，人文主义、自然哲学思想兴起，机械的形而上学世界观开始形成，开辟了欧洲哲学发展的一个新的历史阶段。

1。由神性向自然本性的复归

14、15世纪，随着社会生产力的发展，社会分工的扩大，西欧一些大城市中，手工业行业增加迅速。生产的专业化和社会分工的扩大，使越来越多的手工业脱离农业，成为独立的工业部门。随着城市工商业的迅趋繁荣，西欧国家市民阶级日益壮大，成为一股独立主宰西欧诸城市国家政治舞台的社会力量。在市民阶级力量日益壮大、政治地位不断提高的同时，市民意识开始觉醒，市民阶级的文化消费也作为他们的文化需求在日常社会生活中体现出来，他们“成为体现着进一步发展生产、贸易、教育、社会制度和政治制度的阶级”，迫切需要一种不同于封建传统的文化思想体系来肯定本阶级的政治地位和经济活动。于是，他们根据时代和阶级需要，进行文化消费，合理汲取传统文化中的有效养分，努力构建一种不同于封建神学的、可以满足于本阶级消费的新文化。在这个过程中，古典哲学的复兴是其最主要的体现和特征。“人文主义”的兴起、对经院哲学和僧侣主义的否定等是这一时期主要的历史事件。西方著名文化史学家雅各布·布克哈特把这一时期称之为“人的发现”的伟大时代。恩格斯曾高度评价文艺复兴在历史上的进步作用。他写道：“这是一次人类从来没有经历过的最伟大的、进步的变革，是一个需要巨人而且产生了巨人——在思维能力、热情和性格方面，在多才多艺和学识渊博方面的巨人的时代。”[3]人文主义者吸取了古典文化中的自由、平等、民主等“人文”观念及科学求知精神，来批判中世纪的封建等级特权制度与教会的蒙昧主义、禁欲说教，鼓励人的自由与尊严，具有“复古求解放”的特征。在批判经院哲学的过程中，人文主义思想家还在解决神与世界、自然界与人的关系问题上提出了一些辩证观点。

在高举人文主义旗帜的文艺复兴时期，西方哲学对人的认识实现了由神性向人的自然本性的复归。在中世纪，理想的人应该是自卑、消极、无所作为的，人在世界上的意义不足称道。基督教在人的现实生活方面宣扬禁欲制度，而在思想文化领域则宣传蒙昧主义。文艺复兴发现了人和人的伟大，破除了神学权威，重新确立了人在哲学中的中心地位。人文主义者肯定了人的尊严和创造力，提出人要获得解放，个性应该自由；重视人的价值，要求发挥人的聪明才智及创造性潜力，反对消极的无所作为的人生态度，提倡积极冒险精神；对人的感性和自然性倾心关注，把人从神的束缚中解救出来；重视现世生活，藐视关于来世或天堂的虚无缥缈的神话，把人的目光从超验的神性世界转移到了现实的感性世界，转移到了自然性的人的尘世生活，因而追求物质幸福及肉欲上的满足，反对宗教禁欲主义。在把神推向遥远彼岸的同时，也把神消解在自然之中，把神的本质和神学目的赋予人和自然，把神性赋予感性，把神学原则推向人学原则；张扬了人作为单个的感性的自然存在物的价值和力量，以人的自然本能欲望为核心内容的人性及其现实力量得到无穷释放。

文艺复兴时期的人文主义者站在时代的高度，将古希腊时期关于人类自身的理性认识纳入到新的关于现实人的思想体系中，尊重人的感知和认识能力，在更广泛和更高的层次上肯定了人的尊严和伟大。比如，马基雅弗利就强烈反对从神性中引出人性，反对把人性附着于、归于神性，竭力倡导从现实生活入手，并以人的眼光来把握人的本质，把人应该怎样生活和实际如何生活区别开来，认为人实际上怎样生活也就表现出他的真实本性。这个观点对以后从现实生活出发去理解人性的实践观点的人性论的形成和发展，有一定影响。莎士比亚热情讴歌了人的尊严和价值：“人是多么了不起的一件作品。理性是多么高贵。力量是多么无穷。仪表和举止是多么端正，多么出色。论行动，多么像天使。论了解，多么像天神。宇宙的精华。万物的灵长。”[4]艺术家阿尔伯蒂盛赞了人在自然中的崇高位置：“上帝在人心中建立了把人类联结在社会之中的坚固纽带，这就是正义、平等、自由和互爱。”[5]人的创造、伦理和审美活动都是对自然和谐的把握和模仿，崇高的人性充分体现在艺术与自然的和谐之中。薄伽丘在《十日谈》中高唱“幸福在人间”。达·芬奇则把艺术家看做可与造物主类比的创造者，艺术作品可与自然相类比，“人的作品之于自然的作品等于人之于上帝”[6]，其传世之作《蒙娜丽莎的微笑》彰显着人性的感性光辉和神圣。皮科·米兰多借上帝的名义来为人的自由辩护：我不给你固定的住所、独有的形式和特别的能力。你可以按照希望和判断的目的占有自己所想要的处所、形式和能力。其他一切存在着的本性被限制在我所规定的规律的范围之内，你不受任何限制，你的本性按自己的自由意志，在你自己手中被决定。彼得拉克的“我是凡人，我只要求凡人的幸福”的呐喊成为反抗神学教条、倡导世俗生活的最强音。

总之，文艺复兴时期的人文主义运动开启了新一轮的人学转向，它在讴歌人和自然的同时，肯定了人的价值、人的尊严、人生的享乐、个性的解放、世俗生活的意义、生而平等的观念、人为万物之灵的高贵地位，等等。这表明，在打破神学垄断一切和禁欲主义牢笼后，人的丰满的、完整的人性和自然禀赋重新被揭示。这种自然本质意义上的人的再发现，消除了神的外在权威的灵光，开启了近代主体性哲学中人性理论的新篇章。

2。人的本性是由人的生理结构决定的

18世纪法国的唯物主义哲学家继承了人文主义运动以来的人性思想，进一步批判神权对人和自然的统治，并利用当时逐渐发展起来的医学、生理学、解剖学等科学知识去揭示人的本质。狄德罗从生理解剖学解释了意识的物质起源问题，提出了从“迟钝的感受性”到“活跃的感受性”的思想，认为物质的发展经历了从无感觉到有感觉，又由感觉到思想的过程，思维是物质世界高度发展的产物，思维是人脑的机能。霍尔巴赫更明确认识到灵魂是大脑的属性。“脑子是一个公共的中心，所有散布在人体的一切部分中的神经都要通过这里，并且在这里汇合起来：一切归之于灵魂的作用都借助于这个内在器官进行着。”[7]爱尔维修认为一切精神活动都可被归结为感觉，并且最终还原为肉体感受性。只有“把道德科学归结为肉体感受性这一简单的事实，这门科学才可能成为可能”[8]。快乐和痛苦是支配人行动的肉体感受性，避苦求乐的自爱原则是支配人行动的唯一原则。“在任何时代、任何国家，人们过去和未来都是爱自己甚于爱别人的。”[9]最典型的代表就是当过医生的拉美特利。他将机械论的原则贯彻到底，认为人的精神活动也是受机械运动控制的，“心灵的一切活动既然这样依赖大脑和整个身体组织，那就很显然……这是一架多么聪明的机器……比最完善的动物再多几个齿轮，再多几根弹簧，大脑和心脏的距离成比例地更接近些，因此，（心脏）所接受的血液更充足些，于是，那个理性就产生了。”对此，马克思说：“拉美特利的著作是笛卡儿唯物主义和英国唯物主义的结合。拉美特利利用了笛卡儿的物理学，甚至利用了它的每一个细节，他的《人是机器》一书是模仿笛卡儿的动物是机器写成的。”[10]

总之，对于法国的唯物主义哲学家来说，人自身、人性完全是和自然物一样的对象，从唯物主义感觉论出发，主体与对象的统一，其实就是人的理性特征与自然属性的统一。他们把追求情欲、个人幸福当做人的本性，并以物理的机械运动来解释人及其活动。人性本善，虽然他们承认人有恶行，但认为是社会制度和环境造成的，只有立法和教育才能提高人性。所以，马克思在评价近代唯物主义时指出：“唯物主义在它的第一个创始人培根那里，还在朴素的形式下包含着全面发展的萌芽，物质带着诗意的感性的光辉对人的全身心发出微笑。……唯物主义在以后的发展中变得片面了。霍布斯把培根的唯物主义系统化了。感性失去了它的鲜明的色彩而变成了几何学家的抽象的感性。物理运动成为机械运动或数学运动的牺牲品；几何学被宣布为主要的科学。唯物主义变得敌视人了。为了在自己领域内克服敌视人的、毫无血肉的精神，唯物主义只好抑制自己的情欲，当一个禁欲主义者。它变成理智的东西，同时以无情的彻底性来发展理智的一切结论。”[11]

二、感性主义的人性论

1。人是求智慧的自然存在物

英国的经验主义哲学家直接继承了文艺复兴时期的自然哲学人性论思想。培根是近代经验论哲学的肇始者，也是近代自然科学的鸣锣开道者。培根哲学的目的是实现科学的伟大复兴，推动知识的发展。他批判封建神学和经院哲学，强调按自然的本来面目去认识自然，崇尚新兴的实验科学。在他眼里，人当然是一个自然存在物，是自然界的一部分。在《新工具》中，培根开宗明义地写道：“人是自然的仆役和解释者。”人作为自然存在物有双重含义：一方面，人在本质上是利己的，利己、自爱是向自我中心发展的力量。另一方面，人的本性中还有利人、爱人的固有善性，利人、爱人亦是人的本质，善良的倾向是人性所固有的。培根分析了事物的两种善性：事物作为整体的善和组成整体的部分的善。“整体的善”最有价值，它指整体利益、公共利益，就是培根所谓的“全体福利说”；而“部分的善”指私人、个人利益，它是一种特殊的善。善良是人类的一切精神和道德品格中最伟大的一种，因为上帝本身就是“善良”。在这里培根把人性中的善与神学中的德行、仁爱视为一致。就人是认识主体来说，人与自然处于对立状态，人若要认识自然就要有认识的工具，归纳法是人认识自然最可靠的工具。培根认为，感觉包含意志和情感的主观因素，因而是不可靠的。在认识过程中，人会受到感觉的干扰而导致认识的虚假。“人的理智就好像一面不平的镜子，由于不规则地接受光线，因而使事物的性质受到了歪曲。”“人的理智并不是干燥的光，而是有意志和感情灌输在里面的”，“情感以无数的、而且有时是察觉不到的方式来渲染和感染人的理智”。这是人作为种族的人性缺陷——“种族假象”。尽管人受到种种限制，人仍然可以凭借自己的智慧获得知识的力量，征服自然，驾驭自然，造福人类，“建立人对万物统治的帝国”。所以，在培根那里，人性中充满着求知欲，充满着积极进取的创造精神。

2。人按自然律行事

批判宗教神学，倡导自然科学，把人从神的束缚下解放出来，是近代早期哲学家共同的使命。霍布斯深受自然科学的影响，用力学和几何学的理论和方法来解释和论述人的本质及其活动。霍布斯认为，首先，人是一架按照力学规律进行活动的机器。人的一切情感、欲望是服从因果规律的人体机械运动的表现，它们的发生、变化和消失始终离不开机械力的作用，具体说来，人和钟表一样，心脏是发条，神经是游丝，关节是齿轮，这些零件一个推动一个，造成人的生命运动。其次，个人并非天生的社会或政治动物，个人最初不过是一个自然物体，即一个有生命的形体。作为自然的生命物体，人只要活着，就会有欲望，欲望得到满足，就会有新的欲望出现。人的自然欲望总的特征就是骄傲、野心和虚荣自负。因此，人生没有最大的快乐，只有更大的快乐。人生最大的快乐是不确定的，而最大的痛苦却是确定无疑的，这就是遭受暴力死亡。任何快乐面对这最大痛苦都显得微不足道。对人来说，最撼动神经震颤灵魂的莫过于死于暴力的恐惧。所以，人最根本的欲望或**就是保护生命，避免暴力死亡，这就是每个人与生俱来的自然权利，是人的本性。自然权利是从自然欲望中产生出来的，是出于保护生命或逃避死亡的动机的那部分自然欲望。按照霍布斯的定义，自然权利，就是每个人按照自己所愿意的方式运用自己的力量保全自己的天性，也就是保全自己生命的自由。这种自我保全的自然权利是无条件的，是绝对的明证性和正当性。它意味着每个人天然具有自我保全的权利，而且也包含了判断、选择何者为自我保全的必要手段的权利。在自然状态下，每个人都有权利采取任何自认为适合的方式保卫自己，这些方式中当然包括以先发制人的手段攻击任何可疑的人。正因为每个人都要这样直接充当裁判者与执行者，所以，在进入社会以前的自然状态里，人们完全按趋利避害的自然律行事，由于自我保全的自然权利，人与人之间必然展开利益争夺，来满足人性中各种欲望，如权力欲、财富欲、知识欲、荣誉欲等，因而人对人像狼一样，人人相疑，人人自危。在相互争夺的问题上，人类甚至比动物还严重，动物同类不相残，只是异类相残。人类由于理智、语言等原因，相互间更易产生纷争，同类相残。人对人像狼，处在一切人反对一切人的战争状态中。每个人都有无限的权利保卫自己，反而使人们不断处在暴力死亡的恐惧和危险中，人的生活孤独、贫困、残忍而短寿。这说明，“霍布斯还不能从人在社会联系中进化的方面来考虑问题，而是把人作为既定的事实来研究，当做现成的孤立的原子来对待”[12]。

洛克继承和发展了培根、霍布斯的经验主义的自然人性论，认为人的情欲决定人的一切意志、情感和理智活动，人因为有欲望而不断采取行动求得满足，也就产生了痛苦或快乐的情感，产生了理智活动。人的本性是趋利避害、保全自己的，这是普遍人性。但他不同意霍布斯所说的人与人是互相残杀的战争状态，而主张保持和平、自由的自然状态，人们在自然状态中平等地享有自然权利，人人生而平等。自然权利就是生命、自由、追求幸福、拥有财产等“天赋人权”。为了解决自然权利中最重要的财产权纷争，人们订立契约，建立政府、国家，以此来保证人的自由、平等和私有财产不受侵犯。

3。人是自由主动者

卢梭是启蒙运动中对人性有独到见解的法国哲学家，他明确地把人作为他的哲学研究的中心和着重解决的问题，提出要确立和形成完备的关于人的知识，还指明了“通过人去研究社会，通过社会来研究人”的方法论原则。卢梭认为不从认识人类本身开始，就不能认识人与人不平等的起源，也就不能找到消灭这种不平等的方法。与霍布斯、洛克一样，卢梭也是从人的自然权利出发构建其政治学说的。卢梭也把人类历史划分为自然状态和社会状态，在自然状态下，人人都是自由、独立和平等的，人因为具有能维持自我生存、满足自我需要的能力，因而获得了一种区别于动物的“自由主动者的资格”，显示出他的“精神的灵性”。动物只是受动者，接受自然的支配，人则不然，他虽然也受自然支配，但却认为自己有服从和反抗的自由，而且能够意识到这种自由。这正是人的本质、尊严和价值所在，是人之为人的资格。放弃自己的自由，就是放弃做人的资格，就是放弃人类的权利，甚至放弃自己的责任。所以人性就是人的自由、自觉、自主追求。人的这种自由主体性使人类到达原始淳朴的自然状态的终点而进入不平等的社会状态（私有制社会的产生），于是丧失了原有的自由，当不平等达到极端的时候，人们会用暴力驱逐暴君，重新回到自由平等状态中。所以，卢梭在《社会契约论》中一开始就指出了人生而自由，却无不处在桎梏中的悖谬。人类自身的主动性、能动性和创造性（精神的灵性）既是社会历史发展的决定力量，也是造成人类不平等和丧失自由的根源。如果说法国革命的自由思想是由英国传入的话，卢梭恰恰是宣传和发扬这种自由思想的人。

4。人是知觉、情感主体