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战斗唯物主义者列宁102（第1页）

战斗唯物主义者列宁[1]02

五

我们已经确定，世界是运动着的、反映于我们感觉中的物质，是客观的、不依赖人而存在并作用于我们感觉器官的现实。我们还说明了相对真理与客观真理的相互关系以及实践（即我们思维的真理性和现实性的标准）的意义。现在我们可以进一步谈谈对唯物主义的认识论同样具有头等意义的其他一些问题，首先我们谈谈物质定义的问题。

马赫主义者和唯物主义的其他反对者说，你们的物质定义是不科学的，只不过是简单的重复而已，他们曾经要求而且直到现在还在要求给物质“下定义”。显然，他们是想得到一个使他们满意的“定义”，但唯物主义者自然不能提出这样的定义。事实上，这种争论的实质是什么呢？唯物主义者肯定物质是第一性的，精神是第二性的。这就是说，意识、精神只是与有机物质的一定的过程有关。“由此可见，唯物主义和‘马赫主义’的区别，在这个问题上可以归结如下：唯物主义和自然科学完全一致，认为物质是第一性的东西，意识、思维、感觉是第二性的东西，因为以明显形式表现出来的感觉只和物质的高级形式（有机物质）有联系，而‘在物质大厦本身的基础中’只能假定有一种和感觉相似的能力。”[27]

马赫主义恰好是从相反的论点出发，它认为感觉是第一性的，似乎物体是由感觉构成的。两种哲学派别的这种对立和明显的区别，对于为物质“下定义”提供了足够丰富的资料，但给物质“下定义”究竟有什么意义呢？

关于这一点，列宁是这样写的：“……这些人稍微想一想就会明白，对于认识论的这两个根本概念，除了指出它们之中哪一个是第一性的，不可能，实质上不可能再下别的定义。下‘定义’是什么意思呢？这首先就是把某一个概念放在另一个更广泛的概念里。例如，当我下定义说驴是动物的时候，我是把‘驴’这个概念放在更广泛的概念里。现在试问，在认识论所能使用的概念中，有没有比存在和思维、物质和感觉、物理的东西和心理的东西这些概念更广泛的概念呢？没有。这是些极为广泛的、最为广泛的概念，其实（如果撇开术语上经常可能发生的变化）认识论直到现在还没有超出它们。”[28]

任何一个有思想的人都应当承认列宁是正确的，所有的唯物主义者也都是这样地看问题的，而科学也是沿着这条道路前进的。存在和思维是两个对立面，无论科学还是认识论都没有超出它们的范围，或者，换句话说，这是最一般和最广泛的概念。正因为如此，不能用另一个必然比较狭隘的概念来为物质“下定义”。这种见解在某种程度上对于“精神”来说也是正确的。

但是不管终极的概念（即物质概念）这个定义如何贫乏，它却是完全“明确”的。上面我们已经强调指出了这个概念的各个因素，这些因素可归纳如下：第一，物质是第一性的，所有其他的东西——感觉、意识，都是物质的特性或状态，也就是如列宁所说的“高度发展的产物”。因为“自然科学肯定地认为：在地球上没有也不可能有人和任何生物的状况下，地球就已经存在了；有机物质是后来的现象，是长期发展的结果”[29]。第二，物质是存在于意识之外而不以任何意识为转移的客观实在。因为一旦你认为世界“依存”于意识，一旦你认为“环境”（即外部世界）与意识，与任何的“我”有着不可分割的联系，那你就不可避免地采取了唯心主义观点。但唯心主义观点与自然科学有着不可调和的矛盾，任何哲学理论，只要与自然科学发生矛盾，那就证明它本身是站不住脚的。

其次，物质反映在我们的感觉中，也就是说，物质通过它作用于我们的感觉器官而造成的印象被我们所认识，“依恋”着精神的唯心主义者立即会怀疑这个论点的正确性。要知道，精神也能作用于我们的感觉，他们就是这样推断的，如果不是在大声地说，那就是在暗地里说。但问题在于物质是感性的东西，它是直接或间接地被感觉到的。既然我们说的是反映，是物质世界的映象，那么，在物质及其映象间显然存在着一定程度的相符，至少在某些性质方面存在着某种一致，这是不会引起任何怀疑的。

唯物主义者又肯定，作为物质存在的基本形式的运动是物质所固有的，这也是非常重要的“定义”。运动着的物质就是充满空间的东西，换句话说，物质是有向度的或有空间性的，并且是不断变化的。这就是说，时间和空间也是物质的基本“规定”，世界上的一切东西，正如费尔巴哈所说，都是“一个存在于另一个之外和一个存在于另一个之后”。因为时间是从运动派生出来的概念，它的必要前提是要有运动着的东西。费尔巴哈还说过，物质的存在是时间和空间的必要前提，因为要有空间或向度，就必须事先存在着具有向度的东西；要有时间和运动，就必须有运动着的东西，因为凡是具有时间性和空间性的东西都表明，万物都是具有向度和运动着的。

根据上述，我们不必再进一步分析物质的“概念”，就有权提出比较全面详尽的关于物质的定义，这个定义可以表述如下：物质是在时间和空间中存在的、作用于我们的感觉并在我们的感觉中反映出来的客观实在。各门具体的科学——数学、力学、物理学、化学、生物学等——是研究物质的各种不同的运动形式的。

六

由此可见，我们应该承认，并不是物质“依存”于精神，而是精神“依存”于物质。理性只是“自然界的很小的组成部分，是它的高级产物之一，是它的各种过程的反映”。我们知道只有人类的理性，可是唯心主义者却力图把这种人类的理性变为“夸大的”也就是普遍的理性。于是，自然界本身也就变为这种人类的理性（被“扩张”成为“夸大的”即绝对的理性）的一部分。这种理论体系的荒谬绝伦难道还不明显吗？

阿芬那留斯——经验批判主义或马赫主义的奠基人——企图采用“潜在中心项”这个概念即神秘的潜在意识来消除上述的荒谬性。实际上，如果环境（即外部世界）与意识有着不可分割的联系，那么，当“中心项”（意识）还处于胚胎状态的时候，世界，即阿芬那留斯所谓的“对立项”，是如何存在呢？为了挽救世界使它不至于失踪，或者更确切地说，为了挽救自己的理论，阿芬那留斯才采用了“潜在中心项”这个概念。

列宁揭露了这种提法的全部荒谬性。他说道：“因此，同格是不可分割的。经验批判主义者为了挽救自己的哲学基础，即感觉及其复合，不能不这样主张。人是这个同格的中心项（即外部世界只有与人的意识不可分割地联系着才存在。——作者注）。而在没有人的时候，在人还没有出世的时候，中心项并不等于零，它只是变成了潜在的中心项！居然还会有人能够认真地对待发表这类议论的哲学家呢，真是令人惊奇！”列宁带着愤懑的心情发出这样的感叹。他继续说道：“难道这不是神秘主义，不是走到了信仰主义的大门口吗？如果可以给未来的环境设想一个潜在的中心项，那么为什么不能给过去的环境，即人死后的环境设想一个潜在的中心项呢？”[30]决不能用关于物质“定义”的反要求来丢开列宁的这种见解。列宁指出这种“神秘主义”会直接导致神学，难道不对吗？实际上作出这种神学结论的，不是阿芬那留斯及其俄国的信徒，就是内在论者的魁首，例如唯我主义者舒贝特—索尔登等人。列宁完全正确地坚持认为，经验批判主义者与内在论者之间并无原则性的区别，他们都同样持有唯心主义的观点。

内在论者在这个问题上的立场是怎样的呢？“物不能离开我们的意识而存在；‘我们总是把自己设想成力图认识这个物的理性’。”经验批判主义的同格与这种诡辩当然没有任何区别。列宁曾正确地指出：“这一理论的诡辩是如此明显，真叫人不好意思去分析它。如果我们‘设想’自己存在着，那么我们的在场是想象的，而地球在人出现以前的存在却是真实的。人实际上不能成为地球的，譬如说，白热状态的观察者，因而‘设想’人在那时候就在场乃是蒙昧主义，这正象我用下述论据来为地狱的存在作辩护一样：我只要设想自己是地狱的观察者，我就能观察到地狱。”[31]

所有现代资产阶级哲学都可以归结为这种根本的诡辩，似乎自然界、物质不能离开思想而存在，这种诡辩乃是流行的几乎所有哲学流派的核心或中心点。马克思主义或唯物主义是与唯心主义的一切派别相对立的，它是在科学性以及否定一切神秘主义和唯心主义倾向（不管这些倾向的“体现者们”披着怎样的外衣）方面严格彻底的、唯一的哲学派别。唯物主义与所有这些“花腔怪调”都是不相容的，它彻底抛弃了它们。无论现在还是将来，它都与这种歪曲马克思主义和一般人类逻辑的现象进行斗争。作为战斗的唯物主义者的列宁，一向同那些“把非常接近于信仰主义的哲学灌输给群众”的人进行无情的斗争。

总之，如果自然界存在于意识之前是正确的（这当然是正确的），那就是说，自然界是第一性的，而意识或理性（正如列宁正确指出的，它只是自然界的一小部分）则是自然界的产物，即是某种派生的和第二性的东西。如果证明没有脑子就没有思想，思想是高度组织起来的物质的产物，那就再一次地证明精神不可能是第一性的，它本身不能产生物质。唯物主义的出发点是承认永远运动和变化的物质存在于我们的意识之外，而唯心主义如果彻底地说，一定会认为思想脱离大脑而存在，运动脱离物质而存在。实际上，“企图设想脱离物质的运动，就是偷运脱离物质的思想”。但随着物质的消失，思想也会消失；“随着大脑和神经系统的消失，表象和感觉也消失了”，一切都消失了。

这样，我们就顺利地理解到哲学中的第二条基本路线，即认为精神或思想是第一性的唯心主义。但是，在现实中很难想象思想是脱离物质而存在的，因为任何人都没有见过脱离神经系统和大脑的思想。因此，只能把存在着的一切都列入物质这个范畴之内，而物质是包括一切现象的最高的或最终的概念或实在。“当然，就是物质和意识的对立，也只是在非常有限的范围内才有绝对的意义；在这里，仅仅在承认什么是第一性的和什么是第二性的这个认识论的基本问题的范围内才有绝对的意义。超出这个范围，这种对立无疑是相对的。”[32]

七

关于时间和空间问题，列宁也和对待物质问题一样，用同样的唯物主义观点加以说明。根据他的观点，物质是反映于我们感觉中的客观实在。物理学上的物质概念给我们提供了这种客观实在的相对形象，物理学的一切学说都只是接近于客观实在，它们根据人类知识的成就而不断变化，所以必须把哲学上的物质概念与物理学上的物质学说区别开来。时间和空间的概念也是如此，在唯物主义者看来，它们首先不是理智的形式，而是存在的形式，也就是说，它们是客观的“范畴”。“世界上除了运动着的物质，什么也没有，而运动着的物质只能在空间和时间中运动。人类的时空观念是相对的，但绝对真理是由这些相对的观念构成的；这些相对的观念在发展中走向绝对真理，接近绝对真理。正如关于物质的构造和运动形式的科学知识的可变性并没有推翻外部世界的客观实在性一样，人类的时空观念的可变性也没有推翻空间和时间的客观实在性。”[33]

我们人类的时空概念是一回事，它们是经常变化的；而实际的时间和实际的空间则是另一回事，它们是客观存在的。我们的不断发展和不断变化的时空概念，并不是某种与实在的时间和空间无关的东西，恰恰相反，它们是实在的时间和空间的反映，并接近于客观真理。如果认识论解决全部人类知识的起源、发生和意义的问题，那么，它对于时空概念问题也应该这样回答：我们的时空概念的根源是客观实在，是客观的空间和时间。

列宁总是首先以一个政治家的身份讲话，他十分痛恨一切这样或那样地、直接或间接地导致信仰主义和加强反动思潮的言论，他讽刺地说：“既然时间和空间只是概念，那么创造它们的人类就有权利超出它们的界限，资产阶级教授们就有权利由于保卫这种超越的合法性、由于直接或间接地维护中世纪的‘荒诞事情’而从反动政府领取薪金了。”[34]

有些人认为时间和空间只是人的概念，根据这些人的观点，不是人存在于时间和空间之内，而是时间和空间存在于人之内。无论是康德及其信徒，还是马赫及其拥护者，都同样地持有这种唯心主义观点。如果我们说时间和空间是人的“有组织的”思想的产物，或是说它们是许多感觉的、有条理的、和谐的体系或人的直观的形式，无论在哪种情况下，我们所采取的都是唯心主义观点。

相对主义与辩证法不同，它只看到可变的时空概念，而不能把它们与客观实在联系起来，不能把它们看作是相对地接近于客观现实。因此，根据相对主义的观点，每个相对的“阶段”都变成了绝对，似乎包括整个的现实。诚然，马赫为了反对康德而坚持空间和时间的概念起源于经验，可是那就必须承认在经验中我们得到的是客观实在，也就是客观的时间和空间，不然的话，就会产生矛盾，这就使马赫及其信徒们陷入时间和空间的概念里而不能自拔。但是，“如果说时间和空间的感觉能够使人具有生物学上合目的地判定方位能力，那也只有在这些感觉反映了人以外的客观实在的条件下才能作到，因为，假如人的感觉没有使人对环境具有客观的正确的观念，人对环境就不能有生物学上的适应”[35]。

“如果在时间和空间的相对的概念里除了相对性之外没有任何东西，如果这些相对的概念所反映的客观（=既不依存于个别人，也不依存于全人类）实在并不存在，那么为什么人类，为什么人类的大多数不能有时间和空间以外的存在物的概念呢？”[36]