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三千年炼成 圣经神学新词语溯源流布考02（第1页）

三、千年炼成：圣经神学新词语溯源流布考02

唐景教文献将该词意译为“十字”（判十字以定四方，鼓元风而生二气）[229]。

明末清初天主教文献将其译为“十字架”。1584年（明万历十二年），天主教第一本汉语著述《天主圣教实录》出版时，耶稣会士罗明坚就采用了“十字架”（耶稣到三十三岁之时。自愿在于十字架上。被钉而死）[230]的译名。艾儒略也将其意译为“十字架”（预指吾主耶稣受难。钉死十字架上）[231]，白日升也采用了“十字架”的译法[232]。

马礼逊和马士曼均继承了白日升的译法，继续将其译作“十字架”。例如，马士曼译为：“又弗带起十字架而隋我者、则不堪属我也。”[233]此后，所有基督教和天主教的圣经译本，在此词语的翻译问题上没有异议，均译为“十字架”。例如，委办译本（不任十字架而从我者、亦不宜乎我也）[234]，北京官话译本（不背著十字架跟从我的、也不配作我的门徒）[235]，郭士立译本（不肯负十字架隋我者、我亦不堪取也）[236]，施约瑟浅文理译本（不负其十字架而从我者、不堪为我徒）[237]，并直到和合深文理译本（不负其十架而从我者、亦不宜乎我也）[238]，和合官话译本（不背着他的十字架跟从我的、也不配作我的门徒）[239]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“十字架”一词。例如，王元德译本（不背着十字架跟从我的，也不配作我的门徒）[240]、朱宝惠译本（不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒）[241]，吕振中译本（不拿着自己的十字架来跟从我的、是配不起我的）[242]。

20世纪后，天主教的吴经熊译本（不负其十字架，而追踵于我者，非吾徒也）[243]和思高译本（谁不背起自己的十字架跟随我，不配是我的）[244]也都采用了“十字架”的译法。

中国传统文献中有“十字架”一词，但为南极恒星的名称，与基督宗教中的含义完全不同，因此“十字架”亦可被视为新词语。魏源在《海国图志·天主教考》中，介绍天主教时曾使用此词：“耶稣祼体张十字架上者，耶稣以他事被杀。”[245]

《辞源》和《辞海》均收录了该词，其中《辞源》提及了南极恒星名称的含义和在基督宗教中的含义，后者为：“耶稣遇害时钉于十字架。故基督教以为表号。”[246]《辞海》仅提及十字架在基督宗教中的含义，释为：“自耶稣基督被钉死于十字架上后，其信徒反认十字架有复活得救之光荣，故用为一种表号。”[247]1953年出版的《新名词辞典》，还将“十字架”作为新名词列入，释为：“为基督教的特别符号……自耶稣被钉死于十字架上后，基督教的信徒们反认十字有复活得救的光荣，故用为一种标识。”[248]1986年出版的《汉语大词典》收录了该词[249]。《现代汉语词典》收录了“十字架”一词，释为：“耶稣被钉死在十字架上。因此基督徒就把十字架看作受难或死亡的象征。”[250]这些都说明该词的传播范围很大。

随着基督教传入中国，在晚清的世俗文献中，“十字架”一词便在中国文献中随处可见了。例如，清俞正燮《癸已类稿·天主教论》：“天主教则言耶苏行教，国王磔之十字架上。”清平步青《霞外屑·英吉利考》：“今英吉利辟天主教，不供十字架。”在“五四”新文学中，“十字架”得到了更多的使用，“被钉死在十字架上”这类的形容语句，很是常见。

五旬节（pe）

“五旬节”乃犹太宗教节日，希伯来原文为“第五十”。旧约时代的古老希伯来节日，当时称为七七节，是以色列人庆丰收的节日。由于它是在逾越节后第50天举行的，又称五旬节。新约时代，五旬节也是圣灵降临之日。耶稣复活后第50日派遣圣灵降临，教会将向全人类传布福音，故此基督教教会圣灵降临节也在这一天，具有重要的神学意义。因此，以五旬节为名称，人们还成立了众多基督教机构或教派，如“五旬节圣洁会”“五旬节派”等。

五旬节一词的汉译演变过程可以以《新约·使徒行传》第2章第1节为例（和合官话译本：五旬节到了，门徒都聚集在一处）。

明清天主教文献对此词有两种译法，音译为“般德各斯得”（如德亚国人每年做一大瞻礼，名“般德各斯得”）[251]，或意译为“五旬期”（五旬期已满。众徒聚原处）[252]，或“五旬”[253]。

晚清基督教圣经译本分别沿用了白日升译本的意译。马士曼译本将其意译为“五旬”（五旬既满诸徒协心集在一所）[254]，马礼逊译本也译为“五旬”（且五旬日满时诸徒合心在一所）[255]。郭士立译本译为“五十日节期”（五十日节期既满、诸门生齐心共在一起）[256]。1839年，郭士立在《犹太国史》里使用了平易、明确、无歧意的“五旬节”，很快这个词就为基督教传教士所接受[257]。1855年，委办译本采用了“五旬节”（时维五旬节、门徒感集、惟一心）[258]一词，从此之后，所有的圣经译本都采用了“五旬节”一词。例如，裨治文译本（五旬节既至、门徒皆一心同在）[259]，北京官话译本（五旬节到了、门徒都同心合意的聚集在一处），施约瑟浅文理译本（五旬节既至、门徒同心集于一处）[260]，和合深文理译本（五旬节既至、众咸集一处）[261]，和合官话译本（五旬节到了、门徒都聚集在一处）[262]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“五旬节”的译名。例如，王元德译本（五旬节到了，他们都聚集在一处）[263]，朱宝惠译本（正逢五旬节，大众都齐集在一处）[264]，吕振中译本（五旬节日到了，众人都同在一处）[265]。

甚至天主教的吴经熊译本（五旬节届，同人咸集，坐于一室）[266]和思高译本（五旬节日一到，众人都聚集一处）[267]），也都采用了此词。

“五旬节”在犹太教或基督教、天主教中有重要的宗教意义，但在世俗社会并没有引起其他反应。《辞源》、《辞海》、《辞海》修订本、《现代汉语词典》、《汉语大词典》都没有录入此词。

安息日（Sabbathday）

安息日的希伯来语有“休息，停止工作”之意。圣经记载上帝用六日创造天地，第七日安息。在犹太教中，安息日是从星期五的日落开始，到星期六的日落为止。基督教新教大多根据耶稣是在星期天复活，故以星期天为礼拜天。

安息日一词的汉译演变过程可以以《新约·使徒行传》第1章第12节为例（和合官话译本：有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路径）。

唐景教文献根据波斯语Yak-Shanbah将其音译为“耀森文日”（大唐建中二年岁在作噩太簇月七日，大耀森文日建立时法主僧宁恕知东方之景众也）[268]。

在明清天主教文献中，耶稣会士都将其意译为“礼拜之日”[269]，或“瞻礼之日”[270]，或“瞻礼日”（在葛发翁城。每瞻礼日期。入堂诲众）[271]，后来最终定为“瞻礼日”。这一词语在天主教内一直沿用至今。

巴黎外方传教会士白日升据希伯来文，将其音译为“撒罢日”（撒罢日乃出城门到河边）[272]、“撒罢”（各撒罢在会堂辩论兼提吾主耶稣之名）[273]。

1855年出版的委办译本已经采用了“安息日”（此人不守安息日、非出版在上帝也）[279]的译法，之后，所有的圣经译本都采用了该词。例如，裨治文译本（斯人非由神、以其不守安息日也）[280]，施约瑟浅文理译本（其人不守安息日、非由上帝者）[281]，和合深文理译本（斯人不守安息日、非由上帝也）[282]，和合官话译本（那个人不守安息日、断不是从上帝那里来的）[283]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“安息日”的译名。例如，王元德译本（这个人不是从上帝来的，因为祂不守安息日）[284]，朱宝惠译本（那个人不守安息日，他不是从上帝来的）[285]，吕振中译本（这人不是从上帝来的，因为祂不守安息日）[286]。

直至20世纪后的天主教吴经熊译本（此人不守安息日，决非自天主来者）[287]、思高译本（这人不是从天主来的，因为他不遵守安息日）[288]，其内部在这个新词语的使用上也没有任何争论，意见是完全一致的。

“安息日”并不是中国传统中的词汇，因历史上中国人没有这样的概念和认识。但它是犹太教、基督教、天主教、伊斯兰教多种宗教中，最为重要的神学概念，均有一周休息一日的概念和现实生活中的做法，只是休息的日期不同。基督教以一周的第一日（星期天）休息，犹太教以一周的第七日（星期六）休息，伊斯兰教以一周的第六日（星期五）休息。

这一新词语在《辞源》（1915年）和《辞海》（1936年）中均有收录，并有详细的基于各种宗教教义的解释，说明外来宗教已经进入并丰富了中国文化概念。《辞源》将其释为：“犹太人以一周之第七日（即土曜日）为安息日。谓上帝以六日之间，创造天地万物。至第七日而休息。故遵行之。其后基督教以一周之第一日（即日曜日）为安息日。今多为各国所通用。回教亦七日一安息。但其安息日为金曜日。”[289]《辞海》释为：“犹太以一周之第七日为安息日，除礼拜外，不作一事，按创世纪上帝创造天地万物，需时六日，至第七日而休息。基督教则以一周之第一日、回教以一周之第六日为休息日。”[290]1953年出版的《新名词辞典》收录了此词，仅以犹太教为例进行了解释：“犹太人称星期天为安息日。每逢安息日，废除凡百俗事，奉行宗教仪式。”[291]《汉语大词典》也收录了“安息日”一词，进行了基于宗教概念的解释：“犹太教、基督教每周一次的圣日，教徒在该日停止工作，礼拜上帝。犹太教以星期六为安息日，基督教则以星期日为安息日。”[292]

6。意译兼顾汉字含义：洗礼

洗礼（baptize）

“洗礼”为基督宗教最重要圣礼。它源自希腊文，指奉圣父、圣子及圣灵之名以水洒于受洗者（或受洗者浸于水中），表示赦免入教者的“原罪”和“本罪”，并赋予“恩宠”和“印号”，使其成为基督徒。中国基督教会大多用“洗礼”称之，浸信宗因遵行浸没领受者的仪式，故此通常称“浸礼”。

“洗礼”一词的汉译演变过程可以以《新约·路加福音》第3章第3节为例（和合官话译本：他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦）。

唐景教文献将其意译为“法浴”（法浴水风，涤浮华而洁虚白）[293]。

在明清天主教文献中，耶稣会士艾儒略将其意译为“洗”（若翰巡游若而当河滨。即以水洗之。令其悔过自新）[294]，阳玛诺也译为“洗”（曷授洗于人。答曰。予惟以水洗人）[295]，巴黎外方传教会士白日升也将其译为“洗”（我素不识之。而特来付水之洗。著之于依腊尔焉）[296]，都与水有关。

马士曼和马礼逊分别继承了白日升的新约翻译本。但是，伦敦会传教士马礼逊继承使用了“洗”[297]；浸礼会传教士马士曼在这个译词上则进行本质性改变，译为“蘸”（其来遍若耳但诸方宣悔之蘸、以致罪赦）[298]。“蘸”“洗”是浸礼会与新教其他差会之间在神学上的最基本和最本质的差异。根据浸礼宗的教义，洗礼只可以浸礼的方式施行，并认为这是希腊文原文的唯一意义。这是浸礼会与其他宗派最本质的差异。后来的浸礼会译经者高德则采纳了“浸”字，今天浸礼会仍普遍使用后者的译名，出版与其他宗派不同的“浸”字版《圣经》。

之后，其他基督教和天主教圣经译本采用的都是与“洗”字有关的译词。1839年出版的郭士立译本首次采用了“洗礼”（巡沿约耳但河四方、教人悔罪、受洗礼致获赦罪）[299]，强调了“洗”是基督教重要的“礼仪”成分，使译词更加完备丰富。之后的圣经译本，都采用了“洗礼”或“洗”字，没有更多的争议。例如，委办译本（乃来约但四方、传悔改之洗礼、俾得罪赦）[300]，裨治文译本（乃来约但四方、传悔改之洗礼、俾得罪赦）[301]，北京官话译本（他就来到约但河各地方、宣讲悔改的洗礼、使罪得赦）[302]，施约瑟浅文理译本（乃至约但河一带之地、传悔改之洗礼、使罪得赦）[303]，并直至1906年出版的和合深文理译本（遂至约但四境、宣改悔之洗礼、俾罪得赦）[304]，和合官话译本（他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦）[305]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“洗礼”的译名。例如，王元德译本（他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦）[306]，朱宝惠译本（就来会约但河一带地方；传悔改的洗礼，使罪得赦）[307]，吕振中译本（约翰就来到约但河全周围地区、宣传悔改以得罪赦的洗礼）[308]。

20世纪后，在天主教译本中，吴经熊译本有时沿用“洗”（出游约但一带，传悛悔之洗，用涤宿秽）[309]，有时沿用“洗礼”（有如望者施洗于旷野，而传悛悔之洗礼，用涤宿罪）[310]。思高译本则采用了“洗礼”（他遂来走遍约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，为得罪之赦）[311]。