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三千年炼成 圣经神学新词语溯源流布考02（第2页）

中国传统文献中没有“洗礼”一词。1915年出版的《辞源》收录了“洗礼”，并解释为：“凡奉基督教者。必行洗礼。谓之受洗。”[312]1936年出版的《辞海》收录了“洗礼”和“浸礼”两词：“凡奉基督教者，于入教时必由牧师以水洗涤其身，以示洁净，为之受洗，其仪式称洗礼。”[313]这说明著述者阅读和知识范围的宽广。1953年出版的《新名词辞典》，不但对基督教教义的“洗礼”进行了解释，而且收录了该词的引申含义和比喻：“后人用以喻接受特殊的薰陶，如受革命的洗礼。”[314]1979年的《辞海》修订版，除将其解释为基督教圣礼外，也增加了“洗礼”一词的比喻性：“比喻经受锻炼。如经过无产阶级**的战斗洗礼。”[315]《现代汉语词典》也收录该词，并有基督教含义和比喻锻炼考验的两点解释。[316]1990年出版的《汉语大词典》收录该词，有基督教含义、比喻教育熏陶和锻炼考验的三点解释。[317]从“洗礼”的演变历史和在汉语词典中的解释，我们可以看出该词在汉语词意中有所扩大和丰富。

7。音译词+音译词的含义解释：阿们、弥赛亚、撒但、以马内利

阿们（amen）

“阿们”是希伯来语的音译，意思是“真实可信”，在礼拜和祷告时表示同意或肯定的意思。它是犹太教徒、基督教徒祈祷结束时的常用语，表示“心愿如此”“诚心所愿”之意。伊斯兰教中也有此宗教用语，而且还很常用。

“阿们”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第6章第13节为例（和合官话译本：因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们）。

在明清天主教文献中，耶稣会士艾儒略根据拉丁语音将其译为“亚孟”（如我亦免负我债者。又不我许陷于**。乃我于凶恶。亚孟）[318]。

1872年出版的北京官话译本首次采用了“阿们”（因为国度权柄荣耀、全是你的、世世无穷、阿们）[324]一词。之后的基督教圣经译本绝大多数都采用了“阿们”，如施约瑟浅文理译本（盖国与权与荣、皆尔所有、至于世世、阿们）[325]，和合官话译本（因为国度、权柄、荣耀，全是你的、直到永远、阿们）[326]，仅和合深文理译本（以国权荣皆尔所有及世世诚所愿也）有例外[327]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“阿们”的译名。例如，王元德译本（因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们）[328]、朱宝惠译本（因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远。亚们）[329]。

20世纪后，天主教圣经学者吴经熊继承了意译的翻译方法，将其译作“心所愿也”（于是二十四老及四灵物，俯伏肃拜御极之天主曰：心所愿也！普天同庆！）[330]。1968年出版的天主教思高译本，也采用了“阿们”（因为他们将虚妄变作天主的真理，去崇拜事奉受造物，以代替造物主——他是永远可赞美的，阿们！）[331]一词。

1915年出版的《辞源》没有收录该词，1936年出版的《辞海》收录了“阿们”一词，释为：“基督教徒于祈祷终了时，恒缀以此语，为心愿如是之意。”[332]1978年出版的《现代汉语词典》，收录了该词，释为：“基督教祈祷的结束语，‘但愿如此’的意思。”[333]1986出版的《汉语大词典》都收录了“阿们”一词，还提及它的其他译法，如“亚孟”：“希伯来语的音译。或译为‘亚孟、阿们’，意为‘真诚’。犹太教徒和基督教徒祈祷结束时的常用语，表示‘心愿如此’。”[334]在现实生活中，人们还常见“阿门”的写法。

弥赛亚（Messiah）

在希伯来语中，旧约预言大卫家要出一位伟大的“弥赛亚”，即“受膏者”，而他将统治并赐福给全世界。在远古犹太人中，德高望重的首领在选定的祭司、先知或君王额头上涂抹被奉为圣物的膏油，示意此人乃由神选立，具备了担任某种圣职的资格，将得到神的护佑。对弥赛亚的盼望和解说散布在圣经旧约的不少篇章中。在旧约中，弥赛亚可以指先知、君王等，因为他们在就职仪式中要使用油膏。新约则认为弥赛亚就是耶稣基督，是上帝最终的受膏者，完成了上帝救赎的旨意。耶稣的追随者被称为“基督徒”，用犹太术语表达，即可称为“弥赛亚主义者”。

“弥赛亚”一词的汉译演变过程可以以《新约·约翰福音》第1章第41节为例（和合官话译本：我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来，就是基督）。

唐景教文献依据叙利亚语，将此音译为“弥师诃”（于是我三一分身景尊弥施诃隐真威，同人出代）[335]。

在明清天主教文献中，艾儒略根据拉丁文将其音译为“弥施亚”[336]和“弥施诃”（主教之宗主。而被满圣神诸德也。一曰弥施诃）[337]。冯秉正也根据拉丁文，将其音译为“默西亚”（请看如德亚人。以圣若翰为先知。或为默西亚）[338]。一本佚名的天主教文献，也将其译为“默西亚”（论达未并讲基利斯督、默西亚）[339]。

白日升根据希腊文，将其音译为“基利斯督”。

马礼逊的译本创造了音译词“弥赛亚”（我辈已遇弥赛亚、即译言基利士督）一词[340]。马士曼在翻译新约时，参考了马礼逊译本，也使用“弥赛亚”（我们已遇难者弥赛亚。译即言基利士督）[341]一词。此后，绝大部分基督教的圣经译本，如委办译本（我侪遇弥赛亚、译即基督）[342]，北京官话译本（我们遇到弥赛亚了、弥赛亚翻出来、就是基督）[343]，和合深文理译本（我侪已遇弥赛亚、译即基督）[344]，和合官话译本（我们遇见了弥赛亚、弥赛亚翻出来、就是基督）[345]，都采用了“弥赛亚”一词。仅施约瑟浅文理译本仍用音译方式，但略有差异，音译为“弥西亚”（我侪已遇弥西亚、译即基督）[346]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“弥赛亚”的译名。例如，王元德译本（我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来，就是基督）[347]，朱宝惠译本（我们遇见弥赛亚了，就是基督）[348]，吕振中译本（我们遇见了弥赛亚了、弥赛亚译出来就是上帝所膏立者基督）[349]。

天主教吴经熊译本采用了意译的方式，将其译为“美使”（吾侪已遇美使。美使之为言，基督也）[350]。思高译本则继承了明末天主教传教士冯秉正的音译词“默西亚”（我们找到了默西亚。意即基督）[351]。

中国传统文献中没有这个词汇，“弥赛亚”是真正完全意义上的新形成的外来词。《辞源》和《辞海》中都收录了该词，并对此词的含义和来源进行了解释。《辞源》释为：“即基督。基督为希腊语。弥赛亚为希伯来语。上古埃及诸国。凡帝王受命。祭师注膏油于其首。以表示神惠。弥赛亚。即受膏者之意也。谓上帝注圣膏于其首。使为世界之救主也。”[352]《辞海》释为：“希伯来语，与希腊语之基督相当。原义为受膏者，古代希伯来人，凡国君即位，祭师必涂膏其首，以为典礼；后虽不涂膏，仍用受膏者一语，以指负荷神命降世救世主民之人，即希伯来人所希望之救世主也。”[353]这说明该词已经正式进入汉语词汇中。1953年出版的《新名词辞典》、1986年出版的《汉语大辞典》、1978年出版的《现代汉语辞典》，均没有收录该词。

从“弥赛亚”一词的演变形成过程中，我们可以看出一个外来音译词汇形成的复杂程度。基督宗教的复杂的传播历史和分派，让译者依据自己所信仰宗教使用的多种不同的源语言进行翻译。他们可能采用了圣经最初形成版本的希伯来文，也可能采用了翻译形成的希腊文；可能采用东方基督教所使用的叙利亚文，也可能采用天主教所使用的拉丁文。而汉语又是多字一音、音字分离，与印欧语言相差太大的特殊语言，致使一个新词语的产生和形成会出现完全不同的面貌，读者甚至会将其理解为一个完全不同的词汇，产生出许多误解和歧义。

撒但（Satan）

“撒但”是圣经中的魔鬼首领，原词为希伯来语，含义是“仇敌”。也就是说，他是上帝和上帝的百姓的对头。在犹太教或基督教的圣经中用作魔王的专称，说他时常**人类犯罪作恶，专跟神和人类为敌。

“撒但”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第4章第10节为例（和合官话译本：耶稣说，撒但退去吧。因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他）。

唐景教文献中的《一神论》，据叙利亚文“satana”，对其有多个音译词，或译为“娑多那”（亦出离众善眷属，因即名恶魔鬼，改名娑多那）[354]，或译为“参怒”（然其下处恶中，最大号名参怒，自外次第为鬼也）[355]，或译为“娑殚”（洎乎娑殚施妄，钿饰纯精）[356]。

在明清天主教文献中，有的传教士继续使用“娑殚”（耶稣始叱之曰。娑殚译言欺罔人之邪魔也）[357]一词，或根据拉丁文新音译了“沙殚”[358]和“撒胆”（祈求依靠圣祐。同耶稣曰。退去撒胆）[359]等双音节词。阳玛诺将其意译为“魔鬼”或“魔”（魔鬼偕入解日。魔窥人心）[360]，白日升则音译为“撒探”[361]。

1853年出版的委办译本，首次将其音译为“撒但”（耶稣曰、撒但退、记有之）[365]。此后，所有基督教圣经译本，均译作“撒但”，包括1853年的裨治文译本（耶稣遂谓之曰、撒但退）[366]，1872年的北京官话译本（耶稣说、撒但退下去）[367]，1898年施约瑟浅文理译本（耶稣曰、撒但退）[368]，一直到1906年出版的和合深文理译本（耶稣曰、撒但退、记有之）[369]，和合官话译本（耶稣说、撒但退去吧）[370]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“撒但”的译名。例如，王元德译本（耶稣对牠说，撒但退去罢）[371]，朱宝惠译本（耶稣说：撒但去你的罢）[372]。

20世纪天主教一直沿用明清天主教士的译法，这可从吴经熊译本的“沙殚”（耶稣曰：沙殚，去无留！）[373]和思高译本的“撒殚”（耶稣就对他说：去吧！撒殚！）[374]中看出来。

中国传统文献中没有“撒但”一词，但有“魔鬼”的概念。1915年出版的《辞源》和1936年出版的《辞海》，均收录该词。《辞源》释为：“魔鬼之名。见新旧约圣书。惟说法不一。或以为蛇。或以为龙。或指为欺诳之邪魔。或谓为居于空中总握诸权之魔鬼。总之彼与上帝为敌者也。”[375]《辞海》释为：“基督教传说中之魔鬼。原名为希伯来文，敌人之义；谓彼与神及间为敌，常降灾难于人，诱人作恶者。”[376]《现代汉语词典》和《汉语大词典》也收录了该词，都有“基督教用语，指魔鬼”意，但都写成了“撒旦”[377]。

以马内利（EmmannuelImmanuel）

希伯来文音译字，意为“上帝与我们同在”，源自旧约以赛亚的预言。“以马内利”是犹太教和基督教信徒的问安语。

“以马内利”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第1章第23节为例（和合官话译本：必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来，就是上帝与我们同在）。

明清天主教文献均采用音译，这与该词直至今天仍采用的翻译方法，没有本质性变化。艾儒略将其译为“玛奴厄尔”（一曰玛奴厄尔。译言天主与我偕）[378]，白日升则译为“厄慢尔”（道童贞将怀孕生子、称名厄慢尔译言神偕我等）[379]。

马礼逊翻译圣经时，在深度参考天主教白日升译本的基础上，努力地通过音译创建新教的话语词汇体系，选择了另外词汇，后面大致相同的修改都建基于马礼逊的翻译。马礼逊译本译为“以马奴耳”（童身者将受孕而生子、将名之以马奴耳、即是译言、神偕我们）[380]，之后的马士曼译本（却童身者将受孕而生子、将名之以马奴耳、即译言、神偕我等）[381]，郭士立译本（童女将怀孕生子、名称以马伮耳等语、此名译出、意以上帝与我共在也）[382]，高德译本（处女将怀孕生子。名称以马奴里。译言神偕我等也）[383]均参照了马礼逊译本。1854年出版的委办译本，首次使用了“以马内利”（处女孕而生子、人称其名以马内利、译即上帝偕我焉）[384]，并被之后译本广泛继承，如裨治文译本（视哉、将有一处女、怀孕而生子、人必称其名曰以马内利。译即神偕同我侪）[385]，北京官话译本（他说、童女将要怀孕生子、人将称他的名为以马内利、译出来就是天主在我们中间的意思）[386]，和合深文理译本（将有处女孕而生子、人称其名、曰以马内利、译即上帝偕我侪也）[387]。仅施约瑟浅文理译本（童女将怀孕生子、人将称其名为以玛内利、译即天主偕我焉）[388]略有细微选词差异。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也采用了“以马内利”的音译译名。例如，王元德译本（必有童女怀孕生子，人将称祂的名为以马内利；以马内利翻出来，就是上帝与我们同在）[389]，吕振中译本（看吧，那童女必怀孕生子；人必给他起名叫“以马内利”；以马内利译出来就是“上帝与我们同在”）[390]。仅朱宝惠译本（有一处女，将怀胎生子，人要称他为以玛内利；翻出来，就是上帝和我们同在）略有差异，但仍沿用了音译和基本字。

20世纪后，天主教仍沿用音译方式，采用的词汇差异较大。例如，吴经熊译本（淑哉贞女，怀孕诞子，人将呼之，爱玛努尔。爱玛努尔者，主与我偕之谓也）[391]，萧静山译本（有一位童贞女要怀孕生子；人称其名为埃玛厄尔，解说“天主偕同我们”）[392]，思高译本（看，一位贞女，将怀孕生子，人将称他的名字为厄玛奴耳，意思是“天主与我们同在”）[393]。

中国传统文献中没有这个宗教概念，也没有表达这个概念的词汇，“以马内利”可被认为是纯粹的新词语。1915年出版的《辞源》、1936年出版的《辞海》、1953年出版的《新名词辞典》、1979年出版的《辞海》修订版、1978年出版的《现代汉语词典》、1986年出版的《汉语大词典》均没有收录该词。在基督教中，这是一个非常常见的词汇，已经成为教堂内最常见的标示、宣传语和信徒之间的最基本问候和祝福语。这可说明该词在中国并没有进入一般世俗社会。